Астрагаломантия: гадание костями — Gamblipedia

Форма гадания

Астрагаломантия, также известная как кубомантия или астрагиромантия, — это форма гадания, использующая кости, специально помеченные буквами или цифрами. Исторически, как и в костяных играх, «костями» обычно служили таранные кости или другие небольшие кости четвероногих животных. Помеченные астрагалы (таранные кости) овец и коз часто находят на археологических раскопках в Средиземноморье и на Ближнем Востоке, особенно на местах погребений и религиозных святилищ. Например, помеченные астрагалы обнаружены рядом с алтарём Афродиты Урании в Афинах (Греция), что свидетельствует о практике астрагаломантии у алтаря примерно с 500 года до н.э.

Практика получения божественной истины через случайное бросание костей уходит корнями в доисторические времена. Метрополитен-музей в Нью-Йорке выставлял костяные «кости» (хакета), использовавшиеся народом шона из Южной Африки.

Астрагаломантию часто рассматривают как разновидность клеромантии. Как форма жеребьёвки, на костях записываются числа, которые связаны с буквами и влияют на вопросы гадающего. Гадающий затем бросает кости, получая случайную последовательность чисел. Интерпретация этой последовательности происходит по определённым правилам, обычно связанным с религией (например, тибетский буддизм и система мо кубомантии).

Другая разновидность клеромантии, иногда сравниваемая с астрагаломантией, — это пессомантия (также известная как псефомантия) — гадание с использованием цветных или помеченных камешков вместо нумерованных костей. Эти камешки либо вынимаются из мешка после перемешивания, либо извлекаются случайным образом. Интерпретация цветов или символов связана с вопросами здоровья, общения, успеха и путешествий.

В Древней Греции

В Древней Греции астрагаломантия проводилась путём бросания астрагалов и последующей консультации «костяных оракулов» — таблиц с результатами гадания, вырезанных на статуях или монолитах. Астрагалы — это помеченные и обработанные таранные кости овец или похожие на них подражания из бронзы или дерева, служившие гадальными костями в древнегреческом мире. Они имели четыре стороны и продолговатую форму с двумя закруглёнными сторонами, чтобы не падать на них. Кости имели две узкие и две широкие стороны: одна узкая была плоской, другая вогнутой, одна широкая была вогнутой, другая выпуклой. На сторонах были отмечены значения 1, 3, 4 и 6, причём противоположные стороны в сумме давали семь. В отличие от кубических костей, конструкция астрагалов означала, что вероятность выпадения каждого значения была разной. Результаты затем сравнивались с так называемыми «костяными оракулами». Они были разбросаны по всему Средиземноморью и в некоторых случаях, например найденные в Анатолии, принимали форму больших каменных столбов. Эти столбы высотой 1,6–1,7 метра и шириной 50–60 сантиметров были покрыты вырезанными таблицами оракулов, соответствующими числам, выпадавшим на астрагалах. Они варьировались от самого низкого результата — пять (пять единиц) до самого высокого — тридцать (пять шестёрок). Каждому результату соответствовало божество; например, выпадение пяти единиц, статистически самый редкий результат из-за конструкции костей, считалось благоприятным и связывалось с Зевсом, причём один оракул гласил: «ибо Зевс даст добрый совет твоему уму».

Все анатолийские костяные оракулы оформлены в определённом формате. Они обращаются к читателю от первого лица единственного числа с подразумеваемым рассказчиком и подразумеваемым читателем. Рассказчик обращается к читателю так, как будто они взаимодействуют, и регулярно называет читателя «странником», подразумевая, что он откуда-то приехал. Дело, по которому пришёл читатель, либо молчаливо, либо открыто выражается оракулу, и оракул отвечает в том же духе. Стандартная структура текста предполагает того, кто пришёл издалека к оракулу, изложил богу своё дело или деятельность, которую хочет осуществить, и получил ответ. Большинство ответов положительны, например: «Ты найдёшь то, о чём спрашиваешь оракула, и ничего плохого не будет» или «ты получишь всё, о чём просишь». Были и отрицательные ответы, такие как «Солнце зашло, и пришла ужасная ночь. Всё стало тёмным: прекрати дело, о котором ты меня спрашиваешь», но они встречались реже.

Тибетское костяное гадание

Тибетская культура содержит широкий спектр традиций костяного гадания, некоторые в рамках буддийской традиции, некоторые вне её. Наиболее распространённая форма использует стандартные кубические шестисторонние кости с числами от одного до шести на каждой стороне. Другие, такие как санскритский пашака, — это четырёхсторонние прямоугольные кости, датируемые восьмым-десятым веками, о чём свидетельствуют рукописи.

Есть свидетельства того, что костяное гадание использовалось в тибетском праве, влияя на такие вопросы, как кредиты, проценты, брачное право и воинскую повинность. Недавно опубликована тибетская рукопись, содержащая как руководство по гаданию, так и юридический текст, что указывает на взаимосвязь между этими двумя практиками. Юридический раздел текста излагает множество вопросов в 11 «пунктах», содержащих наборы вопросов и ответов. Каждый случай заканчивается вопросом о том, можно ли разрешить дело посредством шо, то есть «костей». Петиции обычно заканчиваются фразой «Решаем ли мы посредством шо или нет — как ты повелеваешь?».

Раннее тибетское костяное гадание

Раннее тибетское костяное гадание проводилось с помощью пашаки — четырёхсторонних продолговатых костей с точками от одного до четырёх, отмеченными на длинных сторонах. Они обычно имели размер 7 см × 1 см × 1 см и были сконструированы так, чтобы при обычных обстоятельствах они редко падали на узкие концы. Для получения оракула процесс был следующим: одна кость бросалась три раза подряд, результат и порядок точек записывались. При трёх бросаниях возможны 64 комбинации или предзнаменования. Эти предзнаменования обычно отображались в рукописях геометрическими фигурами, разделёнными линиями, например «◎◎ / ◎ / ◎◎◎◎», представляющими результаты костей. Этот результат затем сравнивался с соответствующей записью в рукописи, и предзнаменование применялось. Сами предзнаменования структурированы определённым образом и либо написаны стихами (называются «Тип-1»), либо написаны прозой (называются «Тип-2»). Содержание можно резюмировать следующим образом:

• «(a) набор костяных отметок,
• (b) стихотворение в ⟨Тип-1⟩ / имя божества в ⟨Тип-2⟩,
• (c) комментарий,
• (d) результат.»

В тибетском буддизме

Сообщается, что Далай-лама использует мо — шарики из теста, в которые помещены кусочки бумаги с написанными на них возможными «выборами», чтобы помочь в принятии важных решений. Тибетское гадание долгое время использовало мо и для принятия повседневных решений. Различные ламы написали книги с интерпретациями бросания костей. Традиционные шестисторонние кости появляются в иконографии индуистского божества Лха-мо. Пара таких костей висит у неё на поясе, прикреплённая верёвкой. Лха-мо входит в «восьмерых ужасных», защитников буддийской веры, и тесно связана с гаданием, имея сильную связь с гаданием через бросание костей. Связь Лха-мо с бросанием костей очевидна в истории из религиозного текста «Беун-мо бка’и тхан-йиг». В этой истории Лха-мо предстаёт в облике гадалки несколько раз и ритуально бросает кости при каждом появлении, в конце концов исцеляя больную королеву. Ламы культа Лха-мо, «Дпал-идан дмаг-зор ргьял-мо’и сго-нас», до сих пор проводят ритуал бросания костей для гадания, называемый «мо».

На Шёлковом пути

Стиль астрагаломантии с использованием числовых триграмм был широко распространён, и свидетельства этого найдены в турецких, тибетских, санскритских и согдийских текстах гадания с шестого по десятый век. Один из таких текстов называется «Гадание Махешвары» (Divination of Maheśvara), найденный на границе Шёлкового пути в Дуньхуане. Этот текст уникален тем, что это текст костяного гадания, в котором метод полностью отличается от любого другого известного китайского текста гадания. Текст содержит 64 оракула, каждый из которых связан с божеством и привязан к определённой трёхчисловой комбинации или числовому триграмму, что помещает этот метод на пересечение китайских традиций числового триграммного гадания и индийских традиций костяного гадания. Метод следующий: вы приходите к гадателю и платите его гонорар. Он призывает богов Шакру, Брахму и четырёх небесных царей, а также других духов и инструктирует вас сидеть лицом на запад. Он вручает вам три четырёхсторонние кости с концентрическими кругами, указывающими их число на каждой стороне. Вы называете своё имя и проблему, по которой пришли получить руководство, затем бросаете кости одну за другой, создавая триграмму. Гадатель затем консультирует свой текст и рассказывает вам оракула, на который указывает эта комбинация. Если вы не уверены в этом гадании, процесс можно повторить максимум три раза, причём последний оракула, похоже, имеет приоритет над первыми двумя.

В Южной Америке

Хуайру — это костяная игра, в которую играют в Южной Америке на похоронах. Традиционно в игру играют с костями ламы, так как считается, что они обладают особой силой привлекать душу умершего. Причин для игры в хуайру много, но все они связаны с гаданием о воле недавно умершего. Есть пример того, как игра в хуайру использовалась для гадания о судьбе общины во время эквадорской аграрной реформы, и результат бросания костей был интерпретирован как недовольство умершего направлением развития общины. Это показывает, что игра обеспечивала связь между живыми и мёртвыми, служа способом общения и получения руководства. Игра также представляет путешествие умершего, где кости символизируют лам, совершающих путешествие по местам, связанным с товарами, такими как серебряный рудник, и именно это путешествие вносит неопределённость в игру. Игроки пытаются повлиять на результаты костей, произнося молитвы или совершая возлияния, что указывает на игру случая. Это контрастирует с культурным контекстом игры, где умерший — это тот, кто контролирует, как падают кости, и игроки реагируют соответственно, ударяя по трупу умершего и спрашивая, почему он желает им неудачи, если кости не падают в их пользу. Сами кости в некоторых культурах вырезаны не из костей ламы, а из маниоки или подорожника и вырезаны в форме каноэ. И ламы, и каноэ имеют значение, так как оба являются символами путешествия, с ламами и каноэ, используемыми для перевозки груза на большие расстояния, и поэтому игра в хуайру помогает душе умершего в её путешествии. Для некоторых амазонских обществ символ ещё более мощный, так как труп умершего помещается в полое дерево, называемое каноэ.